白川静先生著「呪の思想」読了。
最後のほうに、トンデモない発言…。

中国の場合にはね、異民族は殺すんですよ。中華圏外の者はね、殺して首を取って来て、城門に埋める。この殺した異民族は守護霊として使う。

中国を訪れた時は、古い門には手を突いたりしないようにしようと、私は心に誓う。

戦争で遺棄された屍体があると、それを集めて城門に埋める。

き、気持ちワルイ…。
"強い力をもつもの"を城門に置いて敵に睨みをきかせるとか、長城に人柱をたてるとか、そのあたりまではまだなんとか理解できるけれど。
集めてくるの…？
わざわざ？

死体から、金目のものを戴く近代戦のほうがなんぼかまし。
とどめ。

京都の「京」という字は、城門を示す字ですがね、（略）屍体はこの壁に全部塗り込んで埋めてしまう。（略）魔除けになるのです。

ほ、本当に"魔除け"になるんですか〜？
恨みばかり買ってる気が…呪われそうな気がするんですが…。

挙句、首と胴体を別々に、遠くへ離して置くのは、

首があるとね、復活して悪く働く恐れがある。

ほら。
やっぱり。
祟るんじゃないですか。

平安時代の大乱の有名人・平将門が首と胴体と別々に祭られているのはつまりそのせいである。
この辺は、私たち"とっても呑気な日本人”でもそうだと気がつくことである。

が、かの「神田明神」が「（将門の）身体（からだ）明神」とも言われているとは。
一説によると、だけれど。

古代史ってコワイ部分が多いね、矢張り。

オーブリーの、「南太平洋…」を楽しく読んでいる。
あとわずかなのが惜しいぐらいだ。

それにしても。
よくまあ、これだけ、いろんなイベントを。
というぐらいにいろんなことが起こるし起こすし、気の休まる時がない。
ここまでやるか？という展開には心底あきれた…というか「こんな、海洋冒険小説は読んだことがない」ところまで達していた。
普通この手の小説で、この展開はなかろうに…。
主人公とその相棒なのに…。

同時に、なるほど、ラッキー・ジャックの異名は伊達ではないな、とつくづく痛感することになった。

後半に入って、映画とはかなり違った展開になってきたのも面白い。

しかしDr.…アナタって人は…（嘆息）。

オーブリーとマチュリンは、まさしく割れ鍋にとじ蓋。
いいコンビである。
海洋小説においては、異色過ぎるけれど。

有名なシチリア島のコルレオーネは、人の名ではなく、村の名なのである。
本名はドン・ビトー・アンドリー。
幼いときにアメリカに入国した時、入国係官が出身地と姓を過って記載してしまったのが、この超有名マフィアの歴史の始まりである…と映画「ゴッドファーザー」では描かれているのだそうだ。

もともとは19世紀になって、貴族支配を抜け出たブルジョアジーが、自分たちの自治で治安や物流を牛耳りだし、それがやがて権力闘争や内部抗争に発展していって、現在のマフィアのイメージが出来上がったという。

ところが。
この悪名を変えようといざ運動を初めてみれば、意外やそうしようと思う村人たちはほとんどいないのだという。
なぜなら、
有名だから。
その名前だけで観光客が来るから。
というのが、理由。

悪名でもいいのか…現在統合・改姓ブームのどこかの国は一考あるべきかもしれない。

ちなみにイタリア女性は中ぽっちゃりの男性がいいらしい…というか、かまわないらしい。その上、美男美女のカップルが皆無に近いという。（どっちがどうなのだろうか…）

その理由は、

「十人十色」

小さいときから個性を大切にする教育が徹底しているイタリアらしい。

好き嫌いは人それぞれ、というのがイタリアにおいては特出しているようだ。
が、本来人間の好みなんてそう有るべき。

「みんな一緒でないと」

と同じ格好をし、同じ趣味を持つ（ように思い込み、みせかける）日本人のほうが、冷静に見れば「気持ち悪い」だろう。

英国人は〜
とか、
フランス人は〜
とか言った本はよく見かけたが、イタリアものは珍しく、面白かった。
イメージの余りの違いにかなり驚きつつ、単なるトマトとパスタの国ではないんだなァと感心もした。

作者が揚げている、

希望は、目覚めている者が見る夢である

という言葉は、中道左派連合の集会でのせりふだそうだ。
背景・前後は関係なく、なんとなく、気に入った。
政治家は何処の国でも上手いことを言うね。(口が上手いと言い換えるべきか）

そしてイタリアといえば、なによりも、パッション。
嫉妬深くて当たり前、のイタリア人らしい。
だが、男と女の仲に関しては、以前ほどに情熱のテンションは上がらず、"リップサービス"で、或いは"習性"で、口から言葉をつむいでいるだけ、という傾向が確かに増えてきているらしい。

そんなことでいいのか？イタリア人。
かつてゴクミがアレッジ（夫）のことを、
「イタリアンフレンチだから言うことは信用できない」
と言っていた、その栄光(?)はどーするのだ。

La　migliore difesa l’attacco.
ラ　ミリオーレ　ディフェーザ　ラッタッコ

ラテン・ラバー減少の理由の一つ。
それは、女性が攻撃的で強くなりすぎたこと、と著者は上げている。

日本語訳は余りにも有名。
「攻撃は最大の防禦也」

防禦…通り越して過剰防衛かも…

文明と文化を考えることは、自分が生まれ育った国と、それ以外の国々と、それ以外の国々国で育った人々との係わり合いをも左右することである。
司馬遼太郎氏は述べる。

文明はまず民族（文化）をこえていなければならない。

従って、誰でも参加できるものが文明である。普遍化するものが文明である。

簡単なとりきめだけで、万人が参加できて、しかも便利であるものを文明であると考えたい。

そう述べる。
或いは、

文明とは多分に技術的で度の民族でもそれを採用でき、使用できるものを差す。その意味ではローマ字も漢字も文明も属する。別の例でいえば航空機も自動車も一定の操縦法を心得れば万人が動かしうる。また民間航空機に乗ると、乗客は乗務員の指示に従ってベルトを締め、禁煙の表示をみると、タバコをのむことをしない。この点、大韓航空機でもエール・フランスでも同じルールが支配している。この現象を文明とよびたい。普遍性といいかえてもいい。
これに対し、文化は特殊なものである。その家の家風、あるいは他民族にはない特異な迷信や風習、慣習をさす。
「たれでも参加できます」
というのが文明である以上、文明は九度に合理的である。しかし人間は文明だけでは暮らせない。一方において、
「お前たち他民族には理解できまい」
という文化をどの民族でも一枚の紙の表裏のようにして持っている。従って文化は不合理なものといえる。と言う以上に不合理なものであればあるほど、その文化はその民族の内部では刺激的であるといっていい。

なるほど。
至言である。
だが、

文明はかならず衰える。

そうなれば普遍性を失い、後退して、

特異なもの(文化のこと）になってしまう。

人は文化の中に生きている。

「見て、考えて、話し合って、違ういの文化をたしかめあい、そのことを楽しみあう」

のが人間の能力であると、氏は言う。
そういう賢い一面をもっている動物なのだと述べる。
確かに賢い一面も持つであろう。
地球上のいろんな民族が、いろんな人たちが、自分たちの文化に包まって心地よく生きている。
ならば、そのことを、人の数だけ"文化"が有るということを、皆が理解しなければ不幸であることも明白なのである。

他社を理解する、ということから、二十一世紀の幸福は出発するでしょう。他者とは、むろん個人個人の場合もあります。しかし、人間は文化なのです。人間は、生物学的あるいは生理学的ではありますが、それ以上に、文化としての存在なのです。

心に響く言葉でした。
この、「以下、無用のことながら」という本文庫は、たくさんの短編、書評やエッセイ、或いは弔辞などが収められた大変はばの広い一冊になっています。
ドッグイヤーが余りにも酷くなり、私は途中から、ページを折る代わりにポスを貼る作業に切り替えました。
たくさんの紙の断片が、司馬遼太郎と言う人の、話し言葉の切れ端やささやかな思いを拾い集めて林立しています。
こうして書き抜き引用することで、私の感じた思いをどう書き表すことが出来るのかと時に迷い、道のりの遠さに無駄に思えるほどです。
最後に一つ。
そういいつつも引用を。

人間の死がなぜ荘厳なのか。山村雄一先生に亡くなられてはじめて悟らされた思いがしています。
人は、死とともに、哲学になってしまうことを、であります。

生きている人々の頭上に、あるいは世界を取り巻くように、その人が満ちているからだと。
私自身もそれを感じながら、今日、ようやくこの文庫本を、心穏やかにはさせてくれなかったこの一冊の本を、読み終えました。

宗教いろいろ…
正面から、併行に、ところどころ切ってゆくようにして入って行く、司馬遼太郎氏の淡々とした語り口調が心地よい。

浄土教のなかでも親鸞の浄土真宗の自覚的なお坊さんは、靖国神社には参らないし、お稲荷さんにもむろん参りません。それはつまり浄土教は多神教じゃないからです。
いまはお盆をやりますが、お盆は一種の迷信ですから、其れも浄土真宗はやりませんでした。江戸時代は、他の宗派の信徒たち、普通の檀家の百姓たちがそれを見て、「門徒の物知らず」といったのです。

お葬式をしなかった正規の僧侶たち。
そして代わって室町ごろからお葬式をしていた（一遍上人の)非僧非俗の時宗の徒。
そしてその時宗も、やがて浄土教に吸収されていった。
そして一方、浄土真宗は、他のもの（俗習）には目もくれなかったという。
宗教も生き物だということがよくわかる。
その「もの知らず」の門徒たちが、

江戸時代にも京都に大学相当のものがありましたから、浄土真宗の場合、お寺の息子で、お寺を継ぐ人を、檀家が金を出し合って留学させました。貧しい百姓が、年貢を払ったうえに、一ヶ寺を維持して、さらにその寺の息子を大学まで出していたのです。

心意気なのかな？
いや。すべては信仰心のなせる業、という事で考えるべきか。
でも自分たちの財政が、すべて信者の皆さんの上に成り立っていると自覚しているから……かの拝観拒否（京都であった"古都税"と"京都ホテル建築"の反対運動で行われた、京都市内寺院が一斉に誰に対してであれと門戸を閉ざした事件。観光地・京都の観光客が激減…したのかな？）の大騒ぎのおりも、浄土教の各自い（知恩院や本願寺）は拝観拒否はしなかったそうです。

浄土教が時宗を糾合して言った背景には、こんな理由も大きい。

時宗の人というのは名前でわかりました。ひとつ文字を上に付けて、それで阿弥陀仏という名前にする。それが時宗のクリスチャンネームでした。
ですから能の観阿弥、世阿弥は、正式に言うと観阿弥陀仏、世阿弥陀仏ですが、時宗の人だったのです。なぜ彼らが時宗の徒であるかというと、

日本の社会階級が、そのころには上下の関係をきっちり成り立たせていたためである。つまり下位の者が上位のものと直接に口を聞ける場などない、と言うことなのだ。
だが、観阿弥・世阿弥の能や造園・建築など下位の者が上位のものと"直接"語り合わねばならない、語り合いたい（と特に上位のものが望む）場合、"非僧非俗"がスローガン（というか）の時宗の徒であれば、"方外(無階級＝身分制度の外）の者"ということで、可能になるわけである。

（へぇ〜っとこの辺を読んで思わず声が出た。ちょっと脳にしわが増えた。賢くなった。）
足利義政が作らせた銀閣寺の自室の扁額にある「和光同塵」。
『仏の前では自分も含め、衆生は皆平等』
そういう意味である。

う〜ん。上手いこと出来てるな。
それを取り入れていった浄土教が広がるのも当然である。
浄土真宗は蓮如という人を出すことによって、その浄土教のなかでも地方布教率トップの大宗教に成長してゆくのだった。
親鸞自身は、そんなことはちっとも考えていなかったようだ。教団を作ることすら考えていなかったらしい。
「私の信仰は私のためのものであって他者のものではない」と公言していたぐらいだから。

ちなみに、方外の者…の、もっともわかりやすい例は、秀吉に対する”千利休”
彼は大坂の町人階級の出であり、それが茶席において当時の最高権力者と同列に座っていた。（その位置の危うさに、白刃の上を歩いていた、と司馬氏は表現するが）

話はそれるが、この「茶道」というものはなんとも便利な（失礼）もので、織田信長などは本当はそんな趣味はまったくなかったくせに、部将の論功行賞に茶器や掛け軸やらを与えることで応じている。
土地を与えなくて済むこれは、トップに立つものにとっては非常にラッキーだったのではなかろうか。信長って意外にけちみたいだし。（他人事には金を使わんぞ〜って感じで）

ところで、現在普通に使っている言葉には、本来の意味と違って発達してしまったものがある。
親が子供の育て方を間違った、というところか。
そういうものをいくつかあげる。

出世ということばはもとは仏教用語で、諸仏が衆を救済するために仮に世間に出現することをいう。

これは、室町期に僧侶用語になり、

禅宗僧侶のあいだの”方言”だったらしく、『広辞苑』にも「禅宗で、寺院の住持となること、高位の寺に転任すること、黄衣・紫衣を賜ること、和尚の位階をうけることなどをいう」とある。
その言葉が世間に流出して、栄達の意味に使うようになった。

叉、浄土真宗といえば、出てくるこの言葉については、

浄土真宗の坊さん用語で熱心な信者のことを「お他力さん」と言います。他力と言うのは阿弥陀如来のことで、世間でよくいう他力本願のことでは有りません。しょっちゅう新聞に、大臣などが「他力本願はいけません」というたびに、本願寺が抗議を申し込んでいますが、実は他力というのは大文字のゴッドのことで、つまり阿弥陀如来のことです。浄土教では唯一神で、他に神仏を認めませんから、それを他力といい、明治後は絶対他力と言ったりします。

と述べる。

その本願寺が信長の命で摂津の石山から紀州へ移る事になった。というか。
信長もかなりてこずった様子で、叡山を焼き討ちするようには行かなかったようである。
そのときに本願寺はお金のなかった京都の朝廷から"門跡（もんぜき）"の地位を買うわけである。

門跡というのは、ミカドの跡とかきますから、親王か、公卿の子が僧侶になったときだけを門跡といいます。だから本願寺は公卿になったわけです。顕如もその後の法主もご門跡様とよばれるようになりました。

逆説的にも思えるが、本願寺の狙いはそこかとなるほどと感心した。
叉この時点で、本願寺のお坊さんたちは、非僧非俗ではなくなった…と言うわけである。

かの大谷探検隊をシルクロードに派遣し続けることが出来た本願寺の勢力（財力）は、こういうところからも見られる。（浪費が祟って最後は辞めさせられたとはいえ）
ちなみに本願寺の裏方（門跡の奥方をこう呼ぶ）は、九条家などのお公家さんから嫁がれている。
公卿であるから、公卿の娘を嫁に貰ってもなんら問題はないわけである。
納得。

だが、京都に住んでいる私は、本願寺さんを見て、お公家さんだ（だった）とは思わないけどね。
別にけなしているわけではなく。（念のために言えば、私の出身大学は本願寺系列である。ちゃんと歎異抄も勉強した…ハズ）

宗教関連は、日本人には（私もだが）敬遠されがちではあるが、こうした平静の目で横から眺めると中々興味深い研究対象になりえる。
しかし、ええ加減長くなりすぎたので、次は宗教以外のもので面白い文章を引いてみようと思う。
＊ちなみに長文ゆえ、誤字・脱字はお許しあれ。直しても直しても…あるんだよ。

「以下、無用のことながら」(司馬遼太郎著）を読んでいると、アチラコチラにドッグイヤー出現である。

エッセイとか、書評とか、講演原稿とか、短い文章の中になんとたくさんの知識(雑学）が含まれていることか。
感心してしまう。

その一つ一つを抜書きするだけで、簡単な本が出来てしまいそう…

面白いもの、目に付いたものをメモ代わりに書き留めよう。
とりあえず、本日は宗教(浄土真宗）編(プラスアルファ）。

「ここは、太宰治の西限のまちですね」
と、ふと思い出して土地のひとに聞いた。太宰というひとは東京というまちが好きだったようで、戦時中、故郷の津軽に疎開するとき、東京への訣別のことばをどこかに書いている。自分を育ててくれたのは東京というまちだというふうにである。箱根にも来、また富士の裏側の御坂峠にもきたりしたが、箱根を越えたのは、西麓の三島までだった。三島はなお東国に属する。津軽から三島までが自分の自己同一性（アイデンティティ）にかかわりのある同質の東方文化圏であるとどこかで思っていたふしがないでもない。
「箱根のむこう（西むこう）はオバケが出る」
等と言う江戸っ子のせりふがある。京や大坂、備前や備後、長州や薩摩という、それぞれ一筋縄で尺を測れない地方があることは、江戸っ子の不愉快とするところだった。

不愉快で悪かったねぇ…

江戸末期の戊辰戦争の戦力分断図を見る思いがする一文である。
終わり近くまで落ち目の幕府に力添えをしていた東北諸藩にとっては、京も大坂も、長州も薩摩も、そして強いものに糾合されていった諸藩の在するところは、またそこに蠢くひとは、人として相容れぬものであったのかも知れぬ。

福田（ふくでん）というのは浄土真宗の特有の用語である。この宗旨は領地をもたず、信徒の寄進のみに頼ってきた。つまりは檀信徒をもって福田となす、という考え方があったところから、熱心な真宗門徒だった惣八は、そういう気構えからそう名乗ったという。

なぜ中世の浄土真宗が、そのように布教に熱心だったかと言いますと、領地がなかったのです。
同じ浄土教でも浄土宗と浄土真宗が際立って違っていたのは、浄土宗には領地があり、どんな寺でも小さな田圃か山林を持っていることでした。つまり浄土宗は農地地主として寺を維持していました。
とういうのは、家康は江戸を開府すると、権威のために、東叡山寛永寺を建てます。これは、幕府は京都の天皇家に対抗する存在であるべきで、しかも江戸を新しい首都にするためには、日本仏教のオーソリティである短大集の叡山が必要であったということです。一方、自分の宗旨の浄土宗を大事にして、天台宗と同格にし、増上寺を造り、これを将軍家の二大菩提寺にしたのです。

寛永寺が、そういう意味を持って建てられたお寺だとは知らなかった。
今でも、行ったこともないし、何処にあるやら知らないというのが現実である。

本願寺の僧侶は発祥のころは世紀の僧侶ではありませんでした。つまり、本来の意味で正規の僧侶であるということは、奈良時代、平安時代の基準で言いますと、厳密な僧侶は、東大寺か叡山かで戒を受けなければいけないのです。

戒壇…東大寺や唐招提寺のものが有名だが、これも認識では"それだけのもの"だった…。
無知ってすごい。
強い。
だけど。
だから"占有"されてしまうんだな。
そして、更に司馬氏は言う。

例えば、西行は勝手にお坊さんになっているだけですから僧侶じゃないのです。戒を受けるのは高等文官試験みたいなもので難しいものでした。

身も蓋もない。
勝手になってるだけですか。
そ−ですか…。

その正式の僧侶でない人を、敬称を付けて、どう呼ぶのかというと、[上人（しょうにん）]と呼ぶのです。
いまは、日本語が紊乱しまして、上人と言うと、偉い人のようにきこえますが、上人というのは資格を持たない僧への敬称であって、たとえば空海上人とは言いませんし、最澄上人とも言いません。最澄も空海も有資格者だからで、無資格者に対してはたとえば親鸞上人というふうにけいしょうします。ただ親鸞の場合は、ときに聖人と書きます。聖というのは乞食坊主のことです。
聖と賎は神の表裏だと言いますが、聖というのは、普通、中世の言葉では、世紀の僧の資格を持たない、乞食坊主のことを言いました。だから尊くもありました。

誉めているのかけなしているのか…よくわかりません。
乞食坊主の意味するものが、既に私の知っている昭和中期〜後期のものとは違っているようです。
貧しいからこそ尊い…その感覚は、わからなくもないけれど。
また、本来の自分の家のお寺が現在暮らしている土地にない場合、と断って、

お葬式屋を頼むと、宗旨はなんですかと聞かれて、その宗旨のお坊さんが適当につれてこられたりします。
そのお葬式屋はお坊さんに対して、形の上では尊敬していますが、呼び方が、お上人なのです。

意味深です。
でも、実際そうですね。
よく言えば宗教にこだわりのない、悪く言えば何も考えていない日本人は、その場になって初めて自分の家の宗派を知ったりするんだよな。

大体仏教に、葬式というものはありません。お釈迦さんが、葬式の世話をしたり、お釈迦さんの偉い弟子たちが、葬式のお経を読んだという話も聞いたことがありません。またずっと下がって日本仏教の、最初の礎であった叡山の僧侶が、関白が死んだからといって、お葬式するために出かけて行ったということもありません。
奈良朝に起こった宗旨は、いまでもお葬式をしません。たとえば奈良の東大寺の管長が死のうが、僧侶が死のうが、東大寺のなかでお経をあげません。そのためのお坊さんが奈良の下町にいて、それを呼んできて、お経をあげさせる。それはお上人ですから東大寺の仲間には入れていません。
葬式をするお坊さんというのは、非僧非俗の人、さっきのお上人でした。つまり親鸞のような人です。

本当は、仏教はお葬式をしないんだ！？
初めて聞いた。
知らなかった。
でも、東大寺や唐招提寺などの(建物も格式も）大きなお寺で誰かお坊さんが亡くなったら、下町のお寺からお坊さんが…やっぱり"らったった"とか乗ってくるのかな？
それとも自転車？
いやいや、仮にも有名どころのお寺に行くわけだから外車…とはいわなくてもそこそこの黒塗り国産車で。
待てよ。
それじゃアブナイ人と間違えられるか？
う〜ん。
想像つきません。

そんなわけでまだまだ続く…制限字数(今で約2900字）に近づいてきたので、後編は明日に。

いや、面白い。
拾い読みしても面白いとよいが。

…私は面白いんだが。